(四)健病认识模式均以顺时则康、逆时则病为衡量标准 《素问·生气通天论》云:“苍天之气,清静则志意治,顺之则阳气固,虽有贼邪,弗能害也,此因时之序,故圣人传精神,服天气而通神明。失之则卫气散解,邪害孔窍,内闭九窍,外壅肌肉,此谓自伤,气之削也。”明确表达了顺应天时,则“贼邪弗害”的养生防病理念。《黄帝内经》确立了顺应天地之间阳气生发和阴气沉降的养生思想。春夏养阳,秋冬养阴,也揭示了违逆四时之气则疴疾起的规律。如《素问·四气调神大论》云:“逆春气,则少阳不生,肝气内变。逆夏气,则太阳不长,心气内洞。逆秋气,则太阴不收,肺气焦满。逆冬气,则少阴不藏,肾气独沉……从阴阳则生,逆之则死,从之则治,逆之则乱。反顺为逆,是谓内格。” 这种顺应时令则平和健康、违逆时令则变生疾病的健病认识模式,同样可以应用于五运六气的理论之中。如《素问·气交变大论》言:“气相胜者和,不相胜者病,重感于邪则甚也。”《素问·六微旨大论》云:“应则顺,否则逆,逆则变生,变则病。”《伤寒论》中也有顺逆之论,主要表达对疾病传变的预后。顺传则病情较轻,人体易于康复,逆传则疾病加深加重。二者讨论的重点虽是不同层面,却也有相通之处,因内容繁多,在此不作赘述。 (五)诊疗思维模式皆为时令特征所偏—病证所感—诊治所本 《素问·六节藏象论》提出“五藏为本,联合表里并通于时气”的认识,其云:“心者,生之本,神之变也,其华在面……通于夏气;肺者,气之本,魄之处也……通于秋气;肾者,主蛰,封藏之本……通于冬气;肝者,罢极之本……通于春气。”五脏与时气相通,因此时令特征所代表的阴阳、五行之气的偏胜偏虚,致使淫邪之气袭于人体而发病,其内在本质是脏腑阴阳气血的虚实。在治疗时,则应本于病机,不及则补,太过则泻,随证治之。《素问·脏气法时论》曰:“肝主春,足厥阴少阳主治,其日甲乙。肝苦急,急食甘以缓之。心主夏,手少阴太阳主治……”这系统论述了五脏之气与四时时令的关系及治疗中相应药物性味的选择。马莳《黄帝内经素问注证发微》注曰:“五脏之气,必应天时,而人之治脏气者,当法天时,故名篇。”如春天阳气生发,若生发不当,则气血抑郁不得升,情志郁结,治疗上则宜调气畅志。 在五运六气理论体系中,岁运太过、不及或六气偏胜、偏虚同样易感于人体而发生疾病。《素问·气交变大论》言:“岁木太过,风气流行,脾土受邪。民病飧泄食减,体重烦冤,肠鸣腹支满,上应岁星。甚则忽忽善怒,眩冒巅疾。”指出逢木运太过之年,人体易出现头晕、头胀、消化不良等一系列肝脾疾病症状,治疗当以“扶土抑木”为原则。又云“是以察其动也,有德有化,有政有令,有变有灾,而物由之,而人应之也。”观察岁运的德、化、政、令、灾、变,可知晓万物变化的原因,亦可推知人身灾病的原因。张景岳《类经·运气类·五运太过不及下应民病上应五星德化政令灾变异候》言:“天之治化运于上,则人之安危应于下。”因此,五运六气理论还可应用于预测疾病,根据岁运太过不及、六气司天在泉,以及客主加临、胜复郁发等基本理论进行年代推演,对非时之气盛衰及其对人体疾病产生的影响进行判断,便可作出相应改变,以趋利避害。在临床上,由“气病相应”的理论基础,还可推得“因时用药”的临证方法,若木运太过,则以酸味药泻之,若木运不及,则以辛味药补之。 不同点 四时节律与五运六气理论同为天人相应思想的理论产物,二者在思想基础、应用、对疾病的认识等多方面有着高度相似的一致性,前论已经详述。二者不同则主要体现在五运六气理论较之四时节律有着更加完善的更迭模式与自稳调节系统,更方便预见和解释年年类似的四时常规模式中出现的季节提前或推后、季节气候强弱不同的波动变化现象,如春早、夏长、秋晚、冬暖等,并根据这种推演更好地防治疾病。 (一)季节划分的时间节段不同 古人基于天文现象确立时间变化的规律认识,如《鹖冠子·环流》言“斗柄东指,天下皆春;斗柄南指,天下皆夏;斗柄西指,天下皆秋;斗柄北指,天下皆冬”。这即是根据北斗星斗柄所在的方位确立四时。四时节律与五运六气理论均以回归年为基础单位划分季节,其划分有四季、五季、六季之不同,四时节律将一年划分为四个时间节段,立春、立夏、立秋、立冬分别代表四季的开始。 五季的划分实际上是将五行所代表的五运,即木运、火运、土运、金运、水运融入一年之中,使五运所主之气即风气、热气、湿气、燥气、寒气等气候特点适配于一年之中的五个时间阶段,又称主运。 六季又称六气,将一年划分为六节。按宋代刘温舒《素问入式运气论奥》所示:从大寒至春分为初之气;春分至小满为二之气;小满至大暑为三之气;大暑至秋分为四之气;秋分至小雪为五之气;小雪至大寒为终之气。六气分属厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水所主,又称主气,代表着其所主的一年中六个时间节段的气候特征,年年固定不变。 (二)季节更迭的基准线不同 前论四时节律与五运六气理论在一年中有四季、五季、六季的区别,每一时间节段分别具有不同的气候特点。然四时节律仅在理论层面呈现出年年相似的“常象”,春夏秋冬,年年往复。但实际观察是一年与一年之间又存在着一定的差异,整体可能比上一年偏冷或偏热,气候上有冷热差异及湿燥不同。 五运六气理论在年度季节差异的解读上更趋于完善。除上述所论在一年中各时间段中主运与主气之“常象”外,还根据天干、地支年份的变化,阐明天地之间自然气候之中存在一种“变象”,即客运与客气。“客”有“流动、不固定”之意,“主”则是“固定不变”之意,是将具有规律变化的一套系统加之于相对稳定的运行系统上,使之与自然气候的对应更趋于同步协调。 天干化五运。这里所化五运是指一年之运,即通常所言“岁运”,又称“中运”。每年客运初运与该年岁运相同,其余按五行生化顺次排列。如天干为甲或己时,该年岁运为土运,而五季之中客运初运也为土运,即甲、己年初运除木运所主风气外,还具有土运所主之湿气的特征。 地支司六气。《素问·天元纪大论》言:“子午之岁,上见少阴;丑未之岁,上见太阴;寅申之岁,上见少阳;卯酉之岁,上见阳明;辰戌之岁,上见太阳;己亥之岁,上见厥阴。”这即是由地支所推演的司天之气,司天之气与在泉之气分主一年中的客气,又称“岁气”。司天之气主管上半年客气变化,在泉之气主管下半年客气变化。其中司天之气又与六气客气中三之气属性相同,客气按三阴三阳顺序排列。因此六季中每一季除受本季主气影响之外,又有司天或在泉之气的影响,还有客气六步的特征,不同的属性加临合理解释了每年季节的细微差异。天干地支从时间角度上提供了这种气候变化的基准,使之有规律可循。 |